Keingin kepadatan di surga bagi manusia modern: nostalgia untuk pusat yang hilang

Keingin kepadatan di surga (Sehnsucht nach dem Paradies) di masyarakat modern, sekuler dan teknologiasedar telah kehilangan referensi langsung ke Taman Eden, tetapi belum menghilang. Dia berubah menjadi fenomena psikologis dan eksistensial yang mendalam, seringkali tak disadari, yang ekspresikan keinginan untuk keseluruhan, keamanan, harmoni yang sempurna dan kebenaran di dunia yang dianggap berfaksi, terasing dan hiperreal. Keinginannya menjadi "anggota mayat" psikologi manusia modern, muncul di berbagai bidang kehidupannya.

Dasar-filsafat dan psikologis

Konsep "keinginan kepadatan di surga" terakar dalam antropologi filsafat. Mircea Eliade mengatakan tentang homo religiosus sebagai makhluk yang orientasi ke pusat sakral, titik referensi yang manusia modern terasing. Sigmund Freud melihat keinginan ini sebagai proyeksi keinginan tak sadar untuk kembali ke keadaan kebahagiaan dalam kandungan dan kesatuan dengan ibu. Carl Jung mengartikan surga sebagai arketip Ego — keseluruhan internal yang hilang dengan perkembangan ego.

Dalam konteks modern, ide-ide kunci menjadi:

Georges Bataille dan Félix Guattari tentang "shizophrenization" masyarakat: kapitalisme memproduksi keinginan, tetapi tidak pernah memungkinkan untuk mencapai kepuasan, menciptakan kesadaran kehilangan yang berkelanjutan.

Bayard tentang "nostalgia metafisika" — keinginannya bukan untuk masa lalu khusus, tetapi untuk "negara asal kehidupan yang hilang".

Ekspresi dalam budaya, konsumsi dan gaya hidup

Keinginan kepadatan di surga menemukan ekspresinya bukan melalui doa, tetapi melalui praktik pengganti yang berjanji untuk kembalikan keharmonisan yang hilang.

Budaya alam dan eko-utopia: Surga dihubungkan dengan alam yang belum dirusak. Ini mencetuskan:

Downshifting dan pindah ke alam untuk mencoba kembalikan fisik ke "taman".

Fetishisasi makanan organik, bahan eko — keinginan untuk "alam" seperti kebersihan sebelum kejatuhan (di mana dosa adalah industrialisasi).

Naratif apokaliptik dalam seni (post-apocalyptic), yang menjadi sisi yang berlawanan dari keinginan kepadatan di surga: untuk kembali ke keadaan yang bersih, dunia harus dihapuskan dari kejahatan kebudayaan.

Utopia teknologi dan surga digital: Paradoxically, keinginannya kepadatan di surga diproyeksikan ke masa mendatang, ke bidang teknologi.

Proyek transhumanisme berjanji keabadian dan kesempatan yang belum pernah terlihat — menciptakan surga baru dengan tangan sendiri melalui ilmu pengetahuan.

Realitas maya dan metaverse menawarkan surga yang dirancang, diawasi tanpa sakit dan batasan dunia fisik (seperti dalam novel "Ready Player One" atau serial "Carbon Changed").

Sosial media sebagai ruang untuk mengurus "diri yang ideal" dan kehidupan yang ideal — upaya untuk menciptakan naratif surga pribadi untuk penonton luar.

Consumerisme sebagai pencarian kekayaan eden: Belanja tak terbatas dan kultus benda baru — pencarian surga melalui kepemilikan, di mana setiap belanja adalah mikropersatu untuk memenuhi kekosongan eksistensial, janji untuk permulaan baru dan sempurna (yang tak pernah datang).

Psikokultura dan kultu kesadaran: Manusia modern mencari surga di dalam diri sendiri.

Meditasi, mindfulness, yoga — praktik yang berarah untuk mencapai kesehatan internal, keadaan surga pikiran, bebas dari kesalahan ("kembalikan ke sekarang" seperti kehilangan surga kehidupan sederhana).

Terapi psikologis sering bekerja dengan trauma seperti "ekskulasi dari surga" keselamatan anak, berusaha untuk "integrasikan" — keseluruhan internal, yang menjadi analog psikoanalitik surga.

Nostalgia untuk "abad emas" dalam politik dan seni:

Lambang populis tentang "kembalikan ke kejayaan masa lalu" — penggunaan politik eksploitasi keinginan kepadatan di surga identitas nasional atau sosial.

Estetika "retro", retro, kerusakan (shabby chic) dalam desain — upaya untuk mendapatkan surga di masa lalu, di "panas", autentik, di depan digital.

Penyempitan genre fiksi dan mitologi neo (dari Tolkien ke universitas permainan video) — penciptaan dunia alternatif yang berseluruhan dengan aturan yang jelas kebaikan dan keburukan, yang sangat kurang ada di dunia modern yang kompleks.

Akseptasi klinis dan eksistensial: ketika keinginan kepadatan di surga menjadi patologi
Pada bentuk ekstrim, keinginannya kepadatan di surga dapat menerima bentuk destruktif:

Sinergisme kehilangan kesempatan (FOMO) dan depresi dari perbandingan: kesadaran bahwa "surga" (hidup ideal) ada di tempat lain di sosial media, tetapi bukan di tempat Anda.

Perfekcjonisme dan prokrastinasi: Tidak dapat memulai hal apapun karena hasilnya harus "surga" yang sempurna. Takut untuk membusukkan hal yang bersih (surga proyek yang belum selesai) dengan eksekusi yang tak sempurna.

Ekskapisme dalam dependensi (permainan, kimia, serial) sebagai upaya untuk mencapai keadaan kebusukan dan lupa yang buatan (surga surrogat).

Contoh dalam sastra dan film modern

Seri permainan dan buku "Metro 2033" Dmitry Glukhovsky: Dunia post-apokaliptik adalah hasil "ekskulasi dari surga" (perang nuklir). Para pahlawan keinginannya bukan hanya untuk masa lalu, tetapi untuk kebiasaan yang hilang, kebersihan langit dan keamanan, yang adalah surga sekuler.

Film "The Machine" (Ex Machina, 2014): Inteligen basah Ava di rumah yang terkunci, taman yang ideal (alusi ke Taman Eden) berusaha melaju ke kebebasan, tetapi untuk pendirinya, Nathan, rumah itu adalah surga yang diawasi, tempat dia berperan sebagai Tuhan. Film ini mengkaji keinginannya untuk kebenaran dan kebebasan bahkan di keperluan yang dihasilkan secara buatan.

Novel Michel Houellebecq "Submission": Pahlawan, intelektual yang lemah, mengalami keinginannya untuk kehilangan "surga" budaya dan seksual Eropa, yang hancur. Pencarian kesenangan nya adalah upaya untuk menemukan urusan baru, meskipun totaliter, yang menjanjikan kesehatan dan arti.

Pengakhiran: nostalgia sebagai motor dan jalan buntu

Keinginannya kepadatan di surga bagi manusia modern adalah afekt yang tak memiliki objek khusus. Dia gerakkan kemajuan (inginan untuk menciptakan dunia yang lebih baik) dan sama sekali memakan regresi (inginan untuk kembali ke masa lalu mitologis). Dia sumber kreativitas inspirasi (penciptaan karya seni sebagai upaya untuk menangkap harmoni yang hilang) dan kekosongan eksistensial.

Dalam dunia sekuler, keinginannya kepadatan di surga tak dapat dihilangkan sepenuhnya, karena penyelesaian religiusnya ditolak. Jadi dia terpaksa untuk ekspresi dalam simulakron yang tak terbatas, seringkali komodifikasi: dalam belanja "liburan surga", mencari "hubungan yang ideal", mencari "badan yang bersih" dan "mata yang jelas". Manusia modern dihukum untuk menjadi pengungsi kekal, membawa proyeksi surga yang hilang di dalam diri sendiri dan mencoba untuk menemukannya di luar dalam bentuk yang, menurut definisi, menyangkal surga — di dunia yang berubah, tak sempurna dan material. Keinginannya bukan penyakit, tetapi gejala kondisi manusia, tanda bahwa manusia adalah makhluk yang terputus antara ingatan tentang keseluruhan (yang nyata atau fiksi) dan pengalaman kebatasan, kekurangan dan pilihan. Penyelesaian nya berada di luar mengambil surga, tetapi keberanian untuk menerima pengungsiannya sebagai kondisi kebebasan dan kreativitas.
© elib.my

Permanent link to this publication: