Penyataan Bahasa Harta Hewan Dalam Malam Krismas dan Santa: Asal-usul Mitopoeisis dan Fungsi Kultural

Percayaan bahwa sebelum Krismas Kristus atau selama seluruh Santa, ternak dan hewan lain mendapatkan keberlanjutan bahasa manusia adalah salah satu yang paling poesis dan diekspresikan mendalam tradisi rakyat Eropa (termasuk Slavia). Motif ini, yang melampaui hanya cerita rakyat aneh, mewakili citra sintetis yang kompleks, di mana kepercayaan animisme prakristen, simbolisme Kristen, dan etika praktis petani terikat bersama-sama.

1. Asal-usul Mitologis dan Keagamaan Motif.

Awalnya kepercayaan ini berada di dalam pengertian archaik tentang kehidupan umum alam dan tentang "waktu penghubung". Periode Santa, khususnya malam Krismas, dianggap sebagai lubang waktu sakral, saat aturan alam biasa dikhianati: langit terbuka, garis antara dunia hidup dan mati dihilangkan, dan alam diam menunggu peristiwa Transfigurasi Tuhan. Dalam konteks ini, keberlanjutan hewan mendapatkan keberlanjutan bahasa dianggap sebagai bagian dari keajaiban umum dan tanda keterlibatan mereka dalam pengobatan pengobatan tinggi.

Ada beberapa alasan naratif kunci untuk keberlanjutan ini:

Penghargaan untuk diam: Alasan cerita yang paling umum di folklore Slavia adalah bahwa hewan yang berada di gerobak saat Lahir Kristus pertama kali mengetahui peristiwa dan mendapatkan keberkatan dengan perilaku diam dan hormat mereka (atau, menurut beberapa varian, menghangatkan Anak dengan nafas) yang mendapatkan penghargaan. Sebagai penghargaan, mereka mendapatkan kesempatan untuk berbicara sekali dalam setahun.

Bukti keajaiban: Menurut legenda Eropa Barat (termasuk beberapa daerah Rusia), hewan di Krismas jatuh ke kaki atau berbalik ke timur, serta mendapatkan keberlanjutan bahasa untuk memuji Tuhan. Legenda ini menekankan ide bahwa seluruh makhluk, termasuk yang tak berbicara, mengakui Penyelamat.

2. Isi "ucapan" dan peran kultural dan etisnya.

Yang paling penting bagi kepercayaan ini adalah bukan faktor berbicara, tetapi isi ucapan ini. Menurut catatan etnografi yang berbagai (contohnya, di W.I. Dal, S.V. Maximov, dalam material Orde Geografi Rusia), hewan di malam ini tidak hanya "berbicara", tetapi mengadakan percakapan yang serius, seringkali penting. Mereka dapat:

Melaporkan pengobatan kejam: Sapi memberitahu kuda tentang pukulan, ayam tentang pakan yang sedikit. Ini menjadikan kepercayaan ini alat yang kuat untuk pendidikan moral dan ekonomi. Anak yang mendengar cerita seperti ini menguasai bahwa hewan bukan alat, tetapi makhluk yang menderita, kebahagiaan yang langsung terkait dengan kebaikan keluarga.

Memprediksi kematian pemilik atau keadaan yang lain: Motif yang sering muncul adalah percakapan hewan tentang siapa yang akan meninggal pertama di tahun mendatang atau siapa yang akan dihutang di musim mendatang. Di sini hewan muncul sebagai seorang prorok, yang terhubung dengan dunia leluhur dan nasib.

Mengdiskusikan urusan pertanian: Ucapan mereka sering berubah menjadi penilaian kerja keluarga, yang mencerminkan pengertian petani tentang ternak sebagai partisipan yang penuh, meskipun diam, dalam kerja dan pertarungan hidup keluarga petani.

Fakta yang menarik: Ada tabu yang ketat tentang mendengarkan. Disangka bahwa orang yang melihat atau mendengar percakapan hewan akan membayar dengan hidup, kesehatan, atau mutiara. Tabu ini menekankan sifat sakral dari momen dan kepatuhan darah keberlanjutan bahasa hanya untuk bidang mayat, dimana manusia memasuki hal yang berbahaya. Pelanggar tabu dihukum dengan mengetahui rahasia yang buruk (biasanya tentang kematian mendatang mereka).

3. Refleksi dalam sastra dan seni.

Motif hewan yang berbicara di Santa menemukan ekspresi yang kuat dalam budaya:

Sastra: Dalam cerita N.S. Leskov "Hewan. Cerita Santa" (1883), tokoh utama, beruang, meskipun tidak berbicara dengan bahasa manusia, menunjukkan perilaku yang "ocah" dan hampir Kristen di malam Krismas — penolakan pertarungan dan pengampunan dendam, yang adalah ekspresi metaforis dari "keberkatan" yang sama. Motif ini diungkapkan lebih jelas di banyak cerita Santa untuk anak-anak di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, di mana percakapan hewan bertindak sebagai pelajaran kebaikan.

Folklore dan upacara: Kepercayaan ini digunakan secara aktif untuk tujuan pendidikan. Anak-anak dihadapkan dengan cerita bahwa jika mereka memperlakukan ternak dengan buruk, ternak akan memberitahu Tuhan atau pemilik di Krismas. Ini adalah bentuk yang efektif kontrol sosial dan kesadaran lingkungan di budaya tradisional.

Keagamaan rakyat: Di beberapa daerah ada adat "menghiasi" ternak dengan kue obyek upacara khusus ("kozulki" berbentuk hewan) untuk memastikan kesenangan dan kesehatan mereka di tahun baru. Tindakan ini dapat dianggap dialog simbolik dengan makhluk "ocah" di malam itu.

Pengakhiran.

Percayaan tentang keberlanjutan bahasa hewan di malam Krismas bukan hanya fiksi folklor. Ini kode kultural yang kompleks, di mana terkandung:

Ide teologis tentang kebahagiaan umum tumbuhan tentang Lahir Penyelamat.

Imperatif etis tentang hubungan yang ramah dan seimbang dengan ternak rumah tangga sebagai partisipan dalam pertarungan dan pertarungan hidup keluarga petani.

Pengertian mitologis tentang waktu Santa sebagai masa transfigurasi yang mengejutkan dari seluruh urutan alam.

Alat pendidik untuk mempersiapkan anak-anak tentang tanggung jawab, kasih sayang, dan takut tentang pelanggaran larangan sakral.

Sebagai akibatnya, "ternak yang berbicara" Santa adalah elemen penting dalam gambaran dunia tradisional, kaitan antara manusia, alam, dan Tuhan, dan kepercayaan ini bertindak sebagai harmonisasi hubungan di pertanian dan keluarga.

Permanent link to this publication: