Selepas Perang Dunia Kedua, Jerman terletak di reruntuhan. Tetapi kehancuran utama adalah yang tak dapat dilihat — mereka menempatkan diri di dalam otak jutaan orang Jerman. Bagaimana hidup seterusnya, ketahuinya tentang kamp konsentrasi, kekejaman yang dilakukan atas nama rakyat? Rasa tanggung jawab kolektif bukan fenomena semburan, tetapi kebijakan yang disusun dengan sengaja. Negara, gereja, intelektual dan rakan sekerja menggabungkan dalam kesadaran orang Jerman pikiran: ‘Anda bersalah. Bukan nasionalis atau Hitler — anda’. Artikel ini tentang bagaimana rasa tanggung jawab menjadi alat demokratisasi, terapi psikologi bangsa dan kejayaan ekonomi mereka.

Nol jam: penolakan dan sok

Pada tahun 1945, kebanyakan orang Jerman tidak merasakan tanggung jawab. Mereka merasakan diri sebagai korban: serangan udara, okupasi, pengusiran dari wilayah timur. Propaganda nasionalis selama bertahun-tahun mempertahankan tentang ‘penyenayang budaya’ dan ‘konspirasi dunia’. Jadi mendengar dari rakan sekerja ‘anda bertanggung jawab atas Holocaust’ adalah sok. Survei tahun 1946 menunjukkan: hanya 7% orang Jerman mengakui tanggung jawab mereka atas perang, 33% berpikir semua bangsa bersalah dengan sama, sisanya menyalahkan Hitler dan kelompoknya. Tanggapan pertama — pertahanan: ‘kami tak tahu’, ‘kami disahihkan’, ‘tentera berperang dengan jujur’. Kognitif disonans ini memerlukan penyelesaian.

Denasifikasi dan langkah pertama

Rakan sekerja memulai dengan denasifikasi paksa: kuesioner, pengadilan, larangan profesi. Ini adalah pukul balas luaran. Tetapi yang penting adalah kebijakan budaya. Teater memperlihatkan filem dokumentari tentang kamp konsentrasi (“Die Todesmühlen”, “Proses Nuremberg”). Penduduk kota berdekatan dengan kamp konsentrasi diharapkan melihat kubur mayat. Di sekolah, pelajaran sejarah nasionalis menjadi wajib. Semua ini menghancurkan dinding penolakan. Tetapi perubahan yang sebenarnya terjadi kemudian — ketika orang Jerman sendiri mulai berbicara tentang tanggung jawab.

Peranan gereja dan intelektual

Pada tahun 1945, pendeta dan teolog mengeluarkan “Pernyataan Tanggung Jawab Stuttgart” (Stuttgarter Schuldbekenntnis), di mana Gereja Evangelis mengakui bahwa “kami memberikan kesengsaraan kepada banyak bangsa dan negara”. Ini adalah isyarat kuat. Gereja Katolik berbicara kemudian. Intelektual: Karl Jaspers menerbitkan kerja “ Pertanyaan tentang Tanggung Jawab” di tahun 1946, di mana dia membagi tanggung jawab menjadi hukum, politik, moral dan metafisik. Dia mempersuasikan: tak boleh keluarkan semua tanggung jawab kepada Hitler, setiap warga negara membawa sebahagian tanggung jawab — memilih, membayar cukai, diam. Ide-ide ini menjadi dasar untuk buku sekolah dan diskusi publik.

Generasi 68: anak-anak penasihat berada di barikade

Akhir 1960-an adalah momen kunci. Anak-anak penasihat, lahir di 1940-an, tumbuh. Mereka mulai bertanya kepada ibu bapanya: “Kau tahu tentang kamp-kamp konsentrasi?”, “Mengapa kau diam?”. Konflik generasi yang keras. Di perguruan tinggi di Jerman, terjadi protes terhadap otoritarianisme, terhadap professor naasionalis yang belum mengaku. Masyarakat muda meminta “pengelolaan masa lalu” (Vergangenheitsbewältigung). Itu adalah masa kini rasa tanggung jawab tidak lagi disalurkan dari luar — ia menjadi dalaman. Banyak mengundurkan diri dari ibu bapanya, pergi ke gerakan kiri. Ini adalah sesuatu yang menyakitkan, tetapi penting.

Penginstitusian ingatan

Pada tahun 1980-an dan 1990-an, negara mencipta infrastruktur ingatan: monumen di Dachau, Buchenwald, Sachsenhausen. Arkib dibuka, beribu-ribu laporan diterbitkan. Di sekolah, perjalanan ke kamp-kamp bekas dijadikan wajib. Didirikan “Dewan Ingatan Korban Holocaust”. Pada tahun 2005, monumen korban Eropa di Berlin dibuka. Negara tidak hanya tidak menghalang pembentukan rasa tanggung jawab, tetapi ia mendanaiinya. Ini adalah contoh unik dimana kekuasaan menggalakkan penghinaan nasional (dalam makna yang sehat) untuk penggantian.

Krisis “normalisasi”

Pada tahun 1990-an hingga 2000-an, beberapa sejarawan (Ernst Nolte, Michael Stürmer) mencoba “normalisasi” masa lalu nasionalis, berbicara tentang “perbandingan kesengsaraan” (orang Jerman dan orang Yahudi). Ini memicu debat yang kencang. “Perdebatan sejarawan” (Historikerstreit) menunjukkan bahwa rasa tanggung jawab masih belum menjadi atavisme, ia perlu dipertahankan. Kebanyakan masyarakat menolak upaya relatifisasi Holocaust. Konsensus tetap: Jerman membawa tanggung jawab khusus. Perdana Menteri — dari Brandt (yang berdiri di Warsawa) hingga Merkel — terus menjalankan garis pengakuan.

Kesan psikologi bagi orang Jerman

Pembentukan rasa tanggung jawab di tingkat negara mempunyai kesan ganda. Dari satu sisi, ia memberikan gangguan kronic, rasa lemah di beberapa orang Jerman, terutama di intelektual kiri. Muncul istilah “kesedihan Jerman” (deutsche Angst). Dari sisi lain, ia memungkinkan Jerman menjadi negara “normal”, tak takut tentang rezim revanshisme. Orang Jerman belajar untuk bangga dengan pengakuan mereka. Survei tahun 2020-an menunjukkan: kebanyakan orang Jerman mendapati bahwa rasa tanggung jawab kepada korban nasionalis nazi harus diselamatkan dan diserahkan kepada generasi berikutnya. Ini bukan masochisme, tetapi posisi yang disadari.

Perbandingan dengan Jepun dan negara lain

Berbeda dengan Jerman, Jepun belum melaksanakan “pengelolaan masa lalu” yang penuh. Penjahat perang masih berada di puncak, raja belum menarik diri, buku sekolah memperkecil agresi. Oleh karenanya, rasa tanggung jawab di Jepun tetap berada di tingkat penolakan. Ini mengakibatkan tegangan dalam hubungan dengan China dan Korea. Jerman, yang melalui proses yang mengejutkan tetapi jujur, dapat menjadi pemimpin Uni Eropa. Ini membuktikan bahwa pengakuan kolektif bukan kelemahan, tetapi kekuatan.

Tanggung jawab baru:移民 dan kolonialisme

Pada tahun 2020-an, di Jerman muncul diskurs baru tentang tanggung jawab — tanggung jawab kepada pengungsi dan kolonialisme. Tetapi ia tidak memiliki kedalaman seperti tanggung jawab atas Holocaust. Beberapa politikir kanan mendesak untuk “menghapus beban tanggung jawab”, mengganti halaman. Tetapi kebijakan negara tetap tetap: di sekolah, pelajaran nasionalis masih dijadikan wajib, monumen mendapat pembiayaan. Diketahui sejarah: tanpa kesadaran tanggung jawab, demokrasi tak ada.

Pembentukan rasa tanggung jawab di tingkat negara adalah eksperimen Jerman yang unik. Ia memerlukan tenaga jiwa, kegangguan, perpisahan keluarga. Tetapi ia memungkinkan bangsa untuk tidak kebingkai dengan kekejaman sendiri. Hari ini, Jerman adalah salah satu negara yang paling damai di dunia. Dan di dalamnya ada kebanggaan mereka. Banggaan yang dicampur dengan abu.

Permanent link to this publication: